Fuente: Ministerio de Cultura del Perú

Un reciente artículo de Luis Martín Valdiviezo integrante de la Red Internacional de Estudios Interculturales y publicado en la edición N° 14 de la revista «Discursos del Sur» de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, pone el foco en tres casos clave:

Beca 18: ¿Está realmente universalizando la educación superior o promoviendo la asimilación cultural de los no hispanohablantes?

Consulta previa: ¿Se respeta el derecho de los pueblos indígenas sobre sus territorios o es solo un formalismo?

Discriminación contra afroperuanos: ¿Se combate o se sigue racializando las diferencia sociales?

El autor plantea que, en lugar de superar el racismo, muchas políticas refuerzan ideologías coloniales disfrazadas de inclusión. ¿Es posible un cambio real sin transformar las estructuras económicas y políticas que sostienen la discriminación?

Cuéntanos, qué opinas de estas contradicciones? ¿Cómo crees que podríamos avanzar en la lucha contra el racismo en Perú?

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• Un voluntariado internacional en que participan la PUCP, la Unajma, U. de Harvard y U. Vanderbilt busca llevar el trabajo de José María Arguedas a plataformas digitales y acercarlo a jóvenes estudiantes.

Arguedas y un puente internacional

El proyecto, que lleva el nombre de “Todes les sangres”, aprovecha la virtualización propia del contexto de la pandemia. “Vimos que existía la oportunidad de organizar un voluntariado a distancia que uniese a los estudiantes en su interés por revisar el trabajo de Arguedas y sus ganas de contribuir al desarrollo cultural de nuestras sociedades”, dice el Dr. Valdiviezo.

Para lograr una participación internacional e in

terdisciplinaria, fue clave el trabajo de la Red de Estudios Interculturales (Ridei – PUCP). El grupo tendió puentes para trabajar con el Cultural Agents Initiative de Harvard y la Escuela Profesional de Educación Primaria Intercultural de la UNAJMA, en coordinación con los profesores Justin Hu y Luis Mujica respectivamente. Así, logró convocar a estudiantes de Literatura, Ciencias Políticas, Historia, Arqueología, Derecho, Educación y Filosofía.

La meta es adaptar la obra de Arguedas, siempre vigente, a piezas multimedia en distintos idiomas. “Esperamos distribuir el producto final a escuelas secundarias en el Perú y Estados Unidos. Así, más jóvenes podrán interesarse, acercarse y explorar la obra de Arguedas” agrega.

El autor y su impacto vigente

Para crear los productos multimedia, los voluntarios compartirán sus propias lecturas de Arguedas, sus miradas y motivaciones. Además, abordarán en conjunto su traducción al quechua e inglés. “Considero que es importante difundir el trabajo de Arguedas de esta manera. Así, mantenemos esa relación de la c

osmovisión andina y el mundo urbano”, dice el Bac. Jesús Rivera, egresado de Filosofía de la PUCP y parte de la comisión de traducción al quechua del voluntariado.

Katy Medina Alarcón, estudiante de Educación primaria intercultural en la Unajma, destaca la vigencia de este corpus literario. “Mis padres y abuelos son quechuahablantes. El trabajo de Arguedas me ha permitido reflexionar sobre la pluralidad cultural del Perú. Llevarlo a más plataformas hará posible que otras personas reflexionen sobre su propio entorno”, indica.

A su vez, Mery Salas, también estudiante de la Unajma, resalta la riqueza con que son descritas distintas identidades del Perú andino y quechuahablante. “Aún sigo encontrando figuras y elementos que abren un escenario más amplio para entender la realidad de nuestro país”, agrega.

Y no menos importante, para algunos miembros del voluntariado esta será la primera aproximación al autor peruano. “Este voluntariado me ha dado la oportunidad de conocer el trabajo de José María Arguedas. Estoy entusiasmada de llevarlo a más personas”, dice Diana Gándara, estudiante de Sociología y miembro del Comité de Etnicidad, Migración y Derechos en la Universidad de Harvard.

Fuente: Punto.Edu

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Miembros del Centro Interdisciplinario Latinoamericano de la Universidad de Bonn (ILZ), investigadores de la Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP), de la Pontificia Universidad Javeriana y del equipo de la RIDEI discutieron sobre las categorías fluctuantes del mal como clave para la comprensión de los discursos de alteridad y la experiencia de violencia, especialmente en Perú y Colombia. El interés por realizar este congreso nace de la necesidad que identificó el grupo, de utilizar un enfoque interdisciplinario e intercultural para aproximarse a la comprensión del mal.

Participaron, en representación de la RIDEI, la Dra. Estrella Guerra y el Dr. Fidel Tubino. Por parte del Dpto. de Humanidades PUCP, el Dr. Álvaro Ezcurra; y del Dpto. de Sociales, el Dr. Óscar Espinosa. También participó el Dr. Luis Fernando Cardona Suárez de la Pontificia Universidad Javeriana de Bogotá. El Dr. Michael Schulz, la Dra. Monika Wehrheim, la Dra. Karoline Noack y la Dra. Mechthild Albert acudieron en representación del Centro Interdisciplinario Latinoamericano de la Universidad de Bonn (ILZ) de la Univesidad de Bonn.

Como acciones a futuro, se acordó realizar en conjunto una publicación que abarque lo expuesto durante el congreso.

Revisa AQUÍ el programa del evento.

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Sus padres le prohibieron a ella y a sus diez hermanos hablar quechua. Créditos: Stanford.

Los padres de Marisol Necochea no quisieron que ninguno de sus hijos hable quechua. Ella ahora enseña el idioma en la Universidad de Stanford.

Cuando Marisol Necochea era niña sus padres le prohibieron hablar quechua, debido al estigma social que aún existe. Sin embargo, a pesar de la dificultad, ella llegó a aprender el idioma también conocido como ‘‘Runa Simi’’ y ahora incluso lo enseña en la Universidad de Stanford, una de las más prestigiosas en Estados Unidos.

Los padres de Necochea, un granjero y una comerciante, no permitieron que ella ni sus diez hermanos aprendan a hablar quechua. Marisol Necochea, nacida en la década de los 70 en Apurímac, dijo para el portal KQED que sus progenitores le decían que no hable el idioma porque iba a confundir su español.

Incluso en la escuela los niños recibían castigos físicos si los atrapaban hablando quechua. Sin embargo, a pesar del deseo de sus padres, Necochea aprendió el idioma de las personas mayores que vivían en su localidad.

‘‘Nosotros aprendimos quechua de los abuelos de nuestro pueblo que venían a ayudar a mi madre. Ellos hablaban más quechua que español’’, comentó la ahora profesora.

Marisol Necochea se mudó al Área de la Bahía de San Francisco hace 17 años. Ella trabajó como tutora de español y vendedora hasta hace cinco años, cuando se convirtió en una profesora de quechua en la Universidad de Standford.

Ella ha señalado que el idioma, el cual es hablado por cerca de ocho millones de personas, le permite comunicar sentimientos que no puede expresar en español o inglés.

Los padres de Necochea la visitan cada cierta cantidad de años y solo se comunican en quechua. Ellos se sienten orgullosos de que su hija sea una profesora en una de las universidades más prestigiosas de Estados Unidos. Cuando ellos se tienen que despedir luego de las visitas, intercambian una frase en quechua: ‘‘Tupananchiskama’’ que quiere decir ‘‘Hasta nuestro próximo encuentro’’.

Fuente: La República

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Foto: Archivo personal de Martín Valdiviezo

Martín Valdiviezo, integrante del grupo RIDEI PUCP, participó como ponente en el coloquio internacional “África y América Latina: interacciones trasatlánticas” con el tema “Políticas de reconocimiento e inclusión de la ciudadanía afroperuana 2009-2016″. El evento se dio del 9 al 11 de mayo en Gabón, África central, y fue organizado por el Centro de Investigaciones y Estudios Afro-Iberoamericanos de la Facultad de Letras y Ciencias Humanas de la Universidad Omar Bongo.

En su ponencia, Valdiviezo afirmó que la presencia de africanos dentro del territorio peruano es tan antigua como la de los españoles. Sin embargo, las crónicas coloniales e historias republicanas han solido omitir la participación africana en la construcción del virreinato y de la república peruana. Esta omisión ha servido para resaltar la actuación de los europeos y, en consecuencia, otorgarles más derechos y privilegios.

Por otro lado, Valdiviezo recuerda que en los años 50 del siglo XX se da el nacimiento de la negritud peruana a partir del surgimiento de grupos teatrales, musicales, danzarios, y poéticos que afirmaron las raíces africanas de la peruanidad. Este movimiento exigió el reconocimiento e inclusión de los afroperuanos y, luego de un alto activismo por parte las sociedades civiles afroperuanas, junto con las indígenas, el Estado peruano subscribió la Declaración y Programa de Acción de Durban en el 2001. Es decir, éste admitió la existencia de obstáculos estructurales en la sociedad peruana para el desarrollo de los ciudadanos afrodescendientes e indígenas derivados del colonialismo y se comprometió a hacer cambios en sus programas sociales, leyes y políticas para desterrar el racismo y toda otra forma de discriminación.

Foto: Archivo personal de Martín Valdiviezo

Algunas de las medidas tomadas desde entonces han sido: creación de la Comisión Nacional para los Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuanos (2001), declaración de junio como mes de la cultura afroperuana, creación del Museo Nacional Afroperuano, formulación de la Resolución Suprema del Perdón (2009), creación de la Dirección de Políticas para la Población Afroperuana (2013), y el Plan Nacional de Desarrollo para la Población Afroperuana 2016-2020 (2016).

Ahora, estas medidas no han estado exentas de contradicciones. Valdiviezo señaló que la Ceremonia del Perdón, lejos de su propósito, expresó un discurso de racismo paternalista, donde no se mencionó la contribución afroperuana al desarrollo social, cultural, económico, científico, y político del país, ni ofreció cambios estructurales o reparaciones. “Una sociedad democrática debe ofrecer a todos sus grupos sociales oportunidades equivalentes para acceder a bienes sociales, culturales, económicos y políticos. El Estado hispanista homogeneizante debe ser transformado en un Estado intercultural. Esto requiere la descolonización de sus funcionarios para poder implementar una gestión intercultural en todos los sectores”, agregó el Dr. Valdiviezo.

El coloquio internacional “África y América Latina: interacciones trasatlánticas” tuvo como objetivo reflexionar sobre similitudes, influencias, interacciones entre las sociedades africanas y latinoamericanas frente a procesos históricos de descolonización, mestizaje, globalización, turismo y construcciones de ciudadanías nacionales.

Revisa su ponencia AQUÍ

Fuente: Departamento de Educación PUCP

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“Hay una cultura de la jerarquía. Tiene que ver con la educación. No queremos ver que el racismo es una cosa ligada a la economía y al poder monetario”, declara el ex futbolista (Piko Tamashiro/Perú21).

“Cuando llegué a París, a los 9 años, me encontré con el racismo. Había un dibujo animado que tenía una vaca negra muy estúpida y una vaca blanca muy inteligente. Algunos de mis amigos de colegio me llamaban con el mismo nombre de la vaca negra”, revela el activista.

Por Mijail Palacios

Quiso ser cura, pero fue futbolista. Llegó de Guadalupe a París y, a los nueve años de edad, la discriminación le dio la bienvenida. Y hoy evangeliza sobre la importancia de cuestionar al racismo.

Lilian Thuram pisó suelo limeño el lunes para dar charlas sobre educación contra la discriminación. “Cuando llegué a Francia, no me veían como francés, sino como negro. Si me ven como negro, es que se ven como blancos. Eso me obligó a reflexionar para entender cómo los dominantes hacen que perdure este sistema”, nos dice el campeón del mundo 1998.

Esta entrevista no es sobre fútbol, sino acerca del racismo, que en el Perú es como un autogol de media cancha constante, un partido que aún perdemos y, a veces, por goleada.

En tu libro ‘Mis estrellas negras’ (2009) se escribe “nadie nace siendo racista, sino uno se vuelve racista”. ¿Cómo nos volvemos racistas?
Hay una cultura de la jerarquía. Tiene que ver con la educación, pero no solo familiar, sino en el ambiente en el que te desarrollas. Muchos no queremos ver que el racismo es una cosa ligada a la economía y al poder monetario.

¿Cómo así?
Para entender el racismo en el Perú, hay que regresar hasta la época de la conquista. Europa dijo que el mundo le pertenecía y lo increíble es que aún se dice que Cristóbal Colón descubrió América, a pesar de que ya había millones de habitantes en este continente. Entonces, el racismo es ante todo la construcción de un discurso. Europa decidió que los blancos eran superiores a los otros.

El racismo está internalizado en las mismas personas que lo padecen. ¿Coincides?
Por supuesto, porque el discurso que domina es el discurso de los que dominan. Y la gente que está dominada lo está mentalmente también. No existe un discurso que lo contradiga.

“Cuando se habla de racismo o sexismo, se habla mucho de las categorías que están dominadas, pero debemos hablar de las categorías dominantes”, declara Thuram (Piko Tamashiro/Perú21).

Bueno, Lilian Thuram es una de las voces.
En Ecuador también conversé con escolares. Pregunté si había niños indígenas, nadie levantó la mano. Al rato, me trajeron a un compañero. Les dije: ‘Me dicen que él es indígena, pero él no se siente como tal’. Para mí, la mayoría me parecía indígena. Ellos no se perciben así y no quieren hacerlo, porque verse como indígena es menor. Los que dominan siguen dominando porque los dominados lo aceptan. Los que están dominados han integrado un desprecio hacia ellos mismos.

¿Cómo era el niño Thuram?
Era libre. En Guadalupe los niños son muy libres. La comunidad se encargaba de la educación.

¿No sufriste discriminación?
Cuando llegué a París, a los 9 años, recién me encontré con el racismo. Había un dibujo animado que tenía una vaca negra muy estúpida y una vaca blanca muy inteligente. Algunos de mis amigos de colegio me llamaban con el mismo nombre de la vaca negra. No entendía. Lo que comprendía era que me decían que era negro y que valía menos.

¿Qué hiciste?
Me dio tristeza y cólera. Al regreso a casa, le pregunté a mi mamá por qué la gente tenía una imagen negativa de las personas negras y ella me dio una muy mala respuesta: la gente es así y eso no va a cambiar.

¿Cuánto te afectó?
No al punto de perder mi autoestima. Crecí en una sociedad donde ya había construido una estima de mí mismo y donde vi gente que hacía cosas muy importantes. Si hubiese nacido en París, quizás hubiera sido más violento para mí.

¿Por qué elegiste el fútbol?
El fútbol me eligió a mí. Fue muy fácil, porque en las Antillas todo el mundo juega fútbol, pero no pensé que sería profesional.

¿Qué querías ser?
Cura. Para mí, era el personaje más importante de la comunidad. El cura tenía la capacidad de lograr que la gente se agarre de las manos, de decir ‘vayan a confesarse por todo lo malo’ y él te perdonaba. Era como un superhéroe. También pasaba que los padres te decían que no podías pasear de noche, porque había malos espíritus y que el único que podía luchar contra ellos era el cura. Era el Superman de las Antillas.

¿Hoy piensas lo mismo?
No. El problema es la religión. Con las religiones se llega a pensar que las cosas son estáticas y eso es extremadamente peligroso, porque a veces la religión impide la libertad de pensar, que es lo más esencial del ser humano.

«El fútbol me eligió a mí. Fue muy fácil, porque en las Antillas todo el mundo juega fútbol, pero no pensé que sería profesional», dispara Thuram (Piko Tamashiro/Perú21).

 ¿Sigues siendo católico?

No. Hoy creo en los hombres y las mujeres.

Se dice que en una cancha de fútbol se sintetizan las relaciones de poder. ¿Qué has encontrado en el fútbol? 
El fútbol es imagen y semejanza de la sociedad. En el fútbol, como en la religión, se crean grupos, puede generar antagonismo, y el negocio del fútbol funciona así, como el negocio de la religión. El fútbol crea comunión, pero confronta a la gente.

Se destacó mucho el origen del equipo francés que ganó el Mundial en Rusia. ¿Señal de qué es ello?
El problema es que solo se preguntó por los orígenes africanos. Eso quiere decir que la problemática no era el origen, sino el color de piel. Si queremos trabajar sobre el racismo, tenemos que cambiar nuestra percepción. Cuando se habla de racismo o sexismo, se habla mucho de las categorías que están dominadas, pero debemos hablar de las categorías dominantes. Debemos preguntarnos qué es ser blanco.

¿Y qué es ser blanco?
Es estar sin color. Hay que debatirlo para que las personas blancas entiendan que están dominando y que se comportan como dominantes. Y cuando se quiere hablar de sexismo, no hay que hablar de las mujeres, sino de los hombres y que ellos acepten que el problema son ellos porque quieren quedarse con sus privilegios. El racismo es un problema de quienes dominan y que quieren quedarse con sus privilegios. No se trata de cuestiones individuales, sino de un sistema que se tiene que cuestionar.

AUTOFICHA:
– “Nací el 1 de enero de 1972, en Pointe-à-Pitre, Guadalupe (archipiélago de las Antillas, en el mar Caribe). Es la segunda vez que visito Lima. La primera vez estuve de vacaciones con la familia y llegué a Cusco. En 2008, creé la fundación Educación contra el Racismo, motivo por el cual he vuelto al Perú”.

– “Esta vez me he reunido con los alumnos del Colegio Franco Peruano, como parte del proyecto Educar para la Diversidad, organizado por dicho centro y la Embajada de Francia. Esta noche daré una charla en el LUM (Bajada San Martín 151, Miraflores), a las 7 p.m., ingreso libre”.

– “Jugué en el Parma y en la Juventus de Turín, en Italia. En España estuve dos años en el Barcelona. Aprendí español, pero cuando lo hablo, lo mezclo con el italiano. Por eso prefiero dar entrevistas en francés. He sido convocado 142 veces a la selección de Francia, que es un récord de convocatorias”.

Fuente: Perú21

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