¡Jallalla aymara marka! o ¡Que viva el pueblo aimara!, los voluntarios muestran la bandera de los Cuatro Suyos. Crédito: Jhonel Rodríguez

Un grupo de estudiantes de la Universidad Cayetano Heredia da clases de quechua, aimara y shipibo-konibo, de forma vivencial, a jóvenes profesionales de la salud que están a punto de hacer el Serum.

Por Juana Gallegos

En esta aula no está prohibido comer durante la hora de clase. Brígida Huahualuque, la profesora de aimara, invita a sus alumnos a formar un círculo y sentarse alrededor de una manta que rebosa de papas recién cocidas.

Cada quien cogerá su ración y la sumergirá en una pasta pardusca que parece tierra diluida en agua. Y sí que lo es. El ch’aqu o chaco (en castellano), explica Brígida, es un tipo de arcilla medicinal muy usada por la población del Altiplano de Perú y Bolivia para aplacar los dolores estomacales y hasta tratar la gastritis.

Sacada de las profundidades de las zonas aledañas al lago Titicaca, entre los meses de mayo a diciembre, sus propiedades medicinales han sido muy estudiadas y validadas por médicos y científicos. Una pizca de sal es suficiente para comerla sin problemas como si de mantequilla se tratase.

Y los alumnos de Brígida la consumen mientras intercambian, aún con dificultad, algunas frases en aimara.

«¿Cómo se aprende mejor una lengua si no es viviendo momentos de la vida cotidiana de la gente que la habla?», interviene Briseyda Aruhuanca, la otra profesora, «para hablar aimara, mis papás no me dijeron: a ver, siéntate, te vamos a enseñar lenguas originarias».

Esta estudiante de educación intercultural bilingüe y natural del centro poblado de Camacani, Puno, capitanea un grupo de veinte voluntarios de la Universidad Cayetano Heredia, provenientes de poblaciones indígenas, que desde setiembre pasado dan clases gratuitas de las lenguas quechua, aimara y shipibo-konibo.

Como se vio en la experiencia con el ch’aqu, no son clases tradicionales: están enfocadas en el aprendizaje de las lenguas originarias a través de la vivencia.

Aquí, el profesor no hace memorizar y repetir palabras a los alumnos. «No se trata de aprender solo la gramática y la traducción de las palabras al castellano», agrega Brígida.

Los alumnos aprenden a hablar las lenguas participando de rituales ancestrales y preparando recetas médicas de las comunidades que las hablan.

No hay nada más didáctico para aprender sobre la cosmovisión aimara que participar, por ejemplo, de un k’intu u ofrenda a la tierra oficiada por un verdadero sabio o yatiri; o no hay mejor método para comprender los valores de hermandad de los shipibo-konibos que preparando y tomando masato -esa bebida de yuca que se fermenta con la saliva- con los compañeros de clase.

Matando prejuicios

En un primer momento, estos talleres estuvieron dirigidos solo a los estudiantes de la Universidad Cayetano Heredia, sobre todo a los de medicina, que al terminar la carrera tienen que realizar el Servicio Rural y Urbano Marginal en Salud (Serum) en las zonas más alejadas del país.

«Muchos de ellos llegan a las comunidades sin saber su lengua. No comprenden su forma de tratar sus enfermedades, tampoco sus saberes tradicionales y quieren imponer su cultura», enfatiza Briseyda .

Y esta ignorancia puede propiciar discriminación y lejanía con sus posibles pacientes.

Para afinar estos baches en su formación no solo estos profesionales están asistiendo a las clases.

Julio César Pérez, egresado de psicología, que pronto tendrá que cumplir con el Serum, aprecia los nuevos conocimientos que ha adquirido: «He aprendido cómo los aimaras tratan sus enfermedades hasta con piel de serpiente, o cómo curan el susto llamando al alma de la persona diciendo jawut, jawut. No podría ir a tratar a alguien con depresión desde el punto de vista occidental».

En la clase de shipibo-konibo, los estudiantes, además de aprender que esa lengua solo tiene cuatro vocales, profundizan en el uso medicinal de las plantas como el piri piri durante el parto, por ejemplo, o en entender por qué la puérpera (la madre que acaba de dar a luz) debe quedarse un mes en casa para proteger al bebé de los malos espíritus.

Además de revalorizar a las lenguas nativas -que son 47 en el Perú-, estas clases empoderan a los voluntarios, todos ellos descendientes indígenas y beneficiarios del programa estatal Beca 18.

Isaí Sanancino, de la comunidad nativa Puerto Nuevo de Ucayali, dice: «Dar el taller nos fortalece porque damos a conocer nuestra cultura con orgullo y no dejamos que nuestras lenguas mueran».

Fuente: La República

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Foto: USI

Por: Shuar Velásquez / Presidente de la Cámara de Comercio de los Pueblos Indígenas del Perú-CCPIP

A 20 años de cumplirse la firma del acuerdo de paz entre el Perú y Ecuador, la provincia de Condorcanqui, en el departamento de Amazonas, lugar donde se desarrolló el conflicto armado, está lejos de integrarse al Perú y mucho menos de lograr un desarrollo. De una geografía accidentada, esta provincia está poblada en su mayoría por indígenas awajún y wampís y es considerada una de las jurisdicciones más necesitadas del país.

No es falsa esta aseveración. Los diferentes informes existentes en los medios confirman que entre el año 2000 y el año 2016 se han reportado más de 80 casos de sida y cerca de 400 casos de VIH. El 80% de las madres gestantes de esta provincia sufre de anemia y el embarazo adolescente alcanza el 20% del total de las mujeres.

Según otros informes también, más del 90% de las comunidades que habitan Condorcanqui no tienen acceso a agua potable y cerca del 97% de la población en general no cuenta con sistemas de desagüe ni energía eléctrica. Los medios de comunicación como la telefonía y la Internet son escasos y la inexistencia de carreteras dignas ha hecho que los costos de vida sean elevados.

El narcotráfico y la corrupción han hecho de Condorcanqui un paraíso de la ilegalidad. Alcaldes provinciales han visto en la función pública el medio principal para salir de la pobreza. En las últimas elecciones acaba de ganar un ex alcalde en cuya primera gestión jamás se solucionó el problema del agua en la capital: Santa María de Nieva. Una obra de doce millones de soles.

A dos décadas de cumplirse el fin de los episodios bélicos en el Cenepa, el presidente Martín Vizcarra debería implementar medidas para concederle el reconocimiento olvidado. Una de esas medidas es declarar a la provincia de Condorcanqui como una provincia heroica. Condorcanqui ha sido espacio de dos jornadas bélicas (la del Cenepa en 1995 y Falso Paquisha en 1981). En ambos conflictos han fallecido peruanos awajún y wampís. La declaratoria tendría que ir de la mano de la canalización de recursos para invertir en salud, infraestructura y proyectos productivos.

Otra medida es la lucha frontal contra la corrupción. El Estado debe crear estándares de anticorrupción para la gestión pública local. En Condorcanqui hay tres distritos: Cenepa, Santiago y Nieva, pero en ninguno de ellos notamos avances significativos en cuanto al desarrollo. Asimismo, el Ministerio Público, la Contraloría y el sistema judicial deben estar encabezados por personas idóneas. Actualmente Condorcanqui es un lugar para el abuso ilegal, el soborno y la perversión de la justicia.

La presencia militar es, sin duda, una necesidad impostergable en la lucha contra el narcotráfico. Para ello resulta fundamental reforzar los puestos de control existentes, además de más personal militar. Si bien es cierto que la Policía cumple un rol esencial en el tratamiento de la seguridad urbana, en lo que respecta a Condorcanqui ha perdido autoridad, toda vez que, para una provincia de mayoría indígena, este cuerpo de seguridad es visto como un enemigo potencial, dada su historia de enfrentamiento en el ‘Baguazo’. El fortalecimiento del cuerpo militar resulta esencial a la hora de neutralizar el avance de este mal que ha empezado a enquistarse.

Por otro lado, la educación es la mejor vía para crear ciudadanos que, respetando sus valores tradicionales, puedan participar de la vida pública. Es por eso que la solicitud del profesorado es pasar de ser una dependencia donde se imparte la Educación Básica Regular-EBR a otra de Educación Intercultural Bilingüe-EIB. Esta solicitud es lógica toda vez que la provincia de Condorcanqui es una provincia mayoritariamente indígena. Este tránsito no debe dejar de lado la importancia del diálogo entre Occidente y las comunidades nativas. La interrelación es crucial para formar estudiantes capaces de analizar ambos mundos.

Finalmente, no es novedad que los peruanos nos olvidemos de los episodios que han marcado nuestra identidad. Por eso, la autoridad máxima de la nación tiene la facultad de revertir esta situación tomando cartas en el asunto. Condorcanqui es una provincia histórica que le ha dado bastante al Perú y hoy nos necesita. Haciendo un paréntesis de las divisiones políticas que nos aquejan estos días, tenemos la posibilidad de hacer de esta provincia la plataforma para unir a todos los peruanos.

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“Hay una cultura de la jerarquía. Tiene que ver con la educación. No queremos ver que el racismo es una cosa ligada a la economía y al poder monetario”, declara el ex futbolista (Piko Tamashiro/Perú21).

“Cuando llegué a París, a los 9 años, me encontré con el racismo. Había un dibujo animado que tenía una vaca negra muy estúpida y una vaca blanca muy inteligente. Algunos de mis amigos de colegio me llamaban con el mismo nombre de la vaca negra”, revela el activista.

Por Mijail Palacios

Quiso ser cura, pero fue futbolista. Llegó de Guadalupe a París y, a los nueve años de edad, la discriminación le dio la bienvenida. Y hoy evangeliza sobre la importancia de cuestionar al racismo.

Lilian Thuram pisó suelo limeño el lunes para dar charlas sobre educación contra la discriminación. “Cuando llegué a Francia, no me veían como francés, sino como negro. Si me ven como negro, es que se ven como blancos. Eso me obligó a reflexionar para entender cómo los dominantes hacen que perdure este sistema”, nos dice el campeón del mundo 1998.

Esta entrevista no es sobre fútbol, sino acerca del racismo, que en el Perú es como un autogol de media cancha constante, un partido que aún perdemos y, a veces, por goleada.

En tu libro ‘Mis estrellas negras’ (2009) se escribe “nadie nace siendo racista, sino uno se vuelve racista”. ¿Cómo nos volvemos racistas?
Hay una cultura de la jerarquía. Tiene que ver con la educación, pero no solo familiar, sino en el ambiente en el que te desarrollas. Muchos no queremos ver que el racismo es una cosa ligada a la economía y al poder monetario.

¿Cómo así?
Para entender el racismo en el Perú, hay que regresar hasta la época de la conquista. Europa dijo que el mundo le pertenecía y lo increíble es que aún se dice que Cristóbal Colón descubrió América, a pesar de que ya había millones de habitantes en este continente. Entonces, el racismo es ante todo la construcción de un discurso. Europa decidió que los blancos eran superiores a los otros.

El racismo está internalizado en las mismas personas que lo padecen. ¿Coincides?
Por supuesto, porque el discurso que domina es el discurso de los que dominan. Y la gente que está dominada lo está mentalmente también. No existe un discurso que lo contradiga.

“Cuando se habla de racismo o sexismo, se habla mucho de las categorías que están dominadas, pero debemos hablar de las categorías dominantes”, declara Thuram (Piko Tamashiro/Perú21).

Bueno, Lilian Thuram es una de las voces.
En Ecuador también conversé con escolares. Pregunté si había niños indígenas, nadie levantó la mano. Al rato, me trajeron a un compañero. Les dije: ‘Me dicen que él es indígena, pero él no se siente como tal’. Para mí, la mayoría me parecía indígena. Ellos no se perciben así y no quieren hacerlo, porque verse como indígena es menor. Los que dominan siguen dominando porque los dominados lo aceptan. Los que están dominados han integrado un desprecio hacia ellos mismos.

¿Cómo era el niño Thuram?
Era libre. En Guadalupe los niños son muy libres. La comunidad se encargaba de la educación.

¿No sufriste discriminación?
Cuando llegué a París, a los 9 años, recién me encontré con el racismo. Había un dibujo animado que tenía una vaca negra muy estúpida y una vaca blanca muy inteligente. Algunos de mis amigos de colegio me llamaban con el mismo nombre de la vaca negra. No entendía. Lo que comprendía era que me decían que era negro y que valía menos.

¿Qué hiciste?
Me dio tristeza y cólera. Al regreso a casa, le pregunté a mi mamá por qué la gente tenía una imagen negativa de las personas negras y ella me dio una muy mala respuesta: la gente es así y eso no va a cambiar.

¿Cuánto te afectó?
No al punto de perder mi autoestima. Crecí en una sociedad donde ya había construido una estima de mí mismo y donde vi gente que hacía cosas muy importantes. Si hubiese nacido en París, quizás hubiera sido más violento para mí.

¿Por qué elegiste el fútbol?
El fútbol me eligió a mí. Fue muy fácil, porque en las Antillas todo el mundo juega fútbol, pero no pensé que sería profesional.

¿Qué querías ser?
Cura. Para mí, era el personaje más importante de la comunidad. El cura tenía la capacidad de lograr que la gente se agarre de las manos, de decir ‘vayan a confesarse por todo lo malo’ y él te perdonaba. Era como un superhéroe. También pasaba que los padres te decían que no podías pasear de noche, porque había malos espíritus y que el único que podía luchar contra ellos era el cura. Era el Superman de las Antillas.

¿Hoy piensas lo mismo?
No. El problema es la religión. Con las religiones se llega a pensar que las cosas son estáticas y eso es extremadamente peligroso, porque a veces la religión impide la libertad de pensar, que es lo más esencial del ser humano.

«El fútbol me eligió a mí. Fue muy fácil, porque en las Antillas todo el mundo juega fútbol, pero no pensé que sería profesional», dispara Thuram (Piko Tamashiro/Perú21).

 ¿Sigues siendo católico?

No. Hoy creo en los hombres y las mujeres.

Se dice que en una cancha de fútbol se sintetizan las relaciones de poder. ¿Qué has encontrado en el fútbol? 
El fútbol es imagen y semejanza de la sociedad. En el fútbol, como en la religión, se crean grupos, puede generar antagonismo, y el negocio del fútbol funciona así, como el negocio de la religión. El fútbol crea comunión, pero confronta a la gente.

Se destacó mucho el origen del equipo francés que ganó el Mundial en Rusia. ¿Señal de qué es ello?
El problema es que solo se preguntó por los orígenes africanos. Eso quiere decir que la problemática no era el origen, sino el color de piel. Si queremos trabajar sobre el racismo, tenemos que cambiar nuestra percepción. Cuando se habla de racismo o sexismo, se habla mucho de las categorías que están dominadas, pero debemos hablar de las categorías dominantes. Debemos preguntarnos qué es ser blanco.

¿Y qué es ser blanco?
Es estar sin color. Hay que debatirlo para que las personas blancas entiendan que están dominando y que se comportan como dominantes. Y cuando se quiere hablar de sexismo, no hay que hablar de las mujeres, sino de los hombres y que ellos acepten que el problema son ellos porque quieren quedarse con sus privilegios. El racismo es un problema de quienes dominan y que quieren quedarse con sus privilegios. No se trata de cuestiones individuales, sino de un sistema que se tiene que cuestionar.

AUTOFICHA:
– “Nací el 1 de enero de 1972, en Pointe-à-Pitre, Guadalupe (archipiélago de las Antillas, en el mar Caribe). Es la segunda vez que visito Lima. La primera vez estuve de vacaciones con la familia y llegué a Cusco. En 2008, creé la fundación Educación contra el Racismo, motivo por el cual he vuelto al Perú”.

– “Esta vez me he reunido con los alumnos del Colegio Franco Peruano, como parte del proyecto Educar para la Diversidad, organizado por dicho centro y la Embajada de Francia. Esta noche daré una charla en el LUM (Bajada San Martín 151, Miraflores), a las 7 p.m., ingreso libre”.

– “Jugué en el Parma y en la Juventus de Turín, en Italia. En España estuve dos años en el Barcelona. Aprendí español, pero cuando lo hablo, lo mezclo con el italiano. Por eso prefiero dar entrevistas en francés. He sido convocado 142 veces a la selección de Francia, que es un récord de convocatorias”.

Fuente: Perú21

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“Lo cierto es que en esta casa

hace mucho tiempo que todos dormimos

y nadie intenta muchas cosas

nadie intenta de verdad alguna sola cosa diferente”[1]

[1] Wiener, G., (2016), Ejercicios para el endurecimiento del espíritu, Lima, Perú, PesoPluma.

Por Ilyan Gómez y Josué Losada

¿En cuántos establecimientos públicos del mundo existe un cartel prohibiendo la discriminación? Hace aproximadamente cuatro años se establecieron en varias municipalidades ordenanzas para ubicar en el ingreso principal de éste tipo de establecimientos, un aviso visible con el objetivo de prohibir y erradicar las prácticas de éste tipo; sin embargo, según los resultados de la primera encuesta nacional de percepciones y actitudes sobre diversidad cultural y discriminación étnico-racial publicados por el Ministerio de Cultura a inicios del 2018, el 31% de peruanos manifiesta haber sufrido algún tipo de discriminación en los últimos doce meses (I Encuesta Nacional Digital, 2018)[1].

¿Cómo se están manejando estas interacciones, en principio íntimas, en estos lugares públicos? La discriminación es un acto político que necesita o siempre espera conversar con una audiencia porque ésta la sostiene para así reafirmar un único orden. Simpatizar con un lenguaje que genera exclusión y marginalidad como mecanismo de poder, es parte de una postura que no es consciente del otro o busca invisibilizarlo.

Es necesario entonces, como primera medida, reconocer si es el discurso propio es el que está fomentando estas situaciones. No solo basta con no ser quien inicie una conversación en donde se manifiesten discursos de segregación, es suficiente con ser parte del público espectador al escuchar y no tomar una postura crítica al respecto. Una muestra de este tipo de actitudes es el reflejo de los datos encontrados en la encuesta mencionada anteriormente con respecto al racismo, uno de los principales motivos de discriminación en Perú[2]: el 53% de la población cree que los peruanos en general son personas racistas; no obstante, solo el 8% de los encuestados se declaró abiertamente racista[3]. Reconocer y denunciar, es evidentemente el primer paso para avanzar como sociedad diversa.

Para ejemplificar de manera práctica estos comportamientos, se propone la siguiente situación: Don Pedro, un habitante de la calle ingresa a un restaurante para pedir un menú ejecutivo. El restaurante representado por su dueña, rectifica el discurso ya mencionado por un mesero y le solicita a Pedro que se retire a pesar de que él tiene el dinero para adquirir el almuerzo. Este acto, tiene en común con cualquier situación de discriminación en un establecimiento público tres actores: quien discrimina, quien es discriminado y una posible audiencia.

La situación de rechazo a don Pedro por parte del restaurante no sólo se debe entender como un síntoma contra su humanidad individual y particularizada, sino como un acto de segregación hacia lo que el restaurante considera que la humanidad individual y particularizada de don Pedro representa. La existencia de don Pedro es en simultáneo privatizada y privada; en otras palabras; en ese espacio (en principio público) se le impone a don Pedro aparecer sólo para sí mismo y, a su vez, proteger de alguna perturbación a los comensales o posibles comensales.

Esto último da pie para introducir ya no a la reacción del restaurante (establecimiento público), como entidad disciplinadora, sino a los mismos comensales y ciudadanos que evidenciaron la situación y que no reaccionaron ante ella.

Esta conversación que inicia de forma unidireccional (restaurante – don Pedro), pudo contemplar, por ejemplo, la intervención de otros sujetos a los que, en principio, no afecta de manera directa el rechazo, pero que una búsqueda de mecanismos de expresión por parte de estos podría actuar frente a lo sucedido y lograr hacer una intervención efectiva a partir del tejido de una esfera pública. Nos referimos a una de las herramientas más inmediatas: la acción en redes sociales, espacio dentro del que se lucha y espacio que representa por lo que se lucha (Butler, 2012)[4]. ¿Qué posibilidad más inmediata tendría don Pedro de hacerse escuchar, sino fuese por el registro inmediato de dicha acción por quienes reflexionan, actúan y habilitan (a su vez) la posibilidad de otros adicionales de ingresar, exponer sus subjetividades y permitirse reflexionar y actuar frente a la condición de marginalidad que se estaba imponiendo en un medio público?

Lo que el gesto de un ciudadano podría hacer al documentar y denunciar en una red social la situación de don Pedro, permite es, justamente, transformar y sacar a don Pedro y su situación del anonimato; elevar la discusión sobre la misma más allá de comentarios sobre la mesa y exponer sus argumentos e indignación como puertas para que otros se reconociesen en la subjetividad que estaba experimentando él y así lograr evitar que la indiferencia reprodujera más desigualdades sistémicas.

Una tarea que debe asumir la teoría crítica es la de hacer visibles las maneras en la que la desigualdad social infecta las esferas públicas…”[5]; nosotros agregamos, no solo la teoría crítica académica sino el accionar cotidiano de los sujetos de a pie, que por medio de su existencia propia, personal, íntima pueden ayudar a replicar esa y cualquier tipo de desigualdad, o bien, ponerla en tela de juicio.

La escala en que sucede todo lo anterior, importa.

Ilyan Gómez pertenece a Plataforma Comadres, un espacio que busca posicionar el trabajo de las mujeres en el análisis de la política nacional e internacional.

[1] Ministerio de Cultura, (2018), I Encuesta Nacional Percepciones y Actitudes sobre Diversidad Cultural y Discriminación étnico-racial, principales resultados, Lima, Perú. Recuperado de: https://centroderecursos.cultura.pe/sites/default/fixes/rb/pdf/primeros-resultados-encuestra-discriminacion.pdf

[2] Ibíd. Pág. 9

[3] Ibíd. Pág. 8

[4]  Butler, J. (2012). Cuerpos en alianza y la política de la calle. Revista Transversales. No. 26, pág. 2-3

[5]Butler, J. (2012). Op.cit. Pág. 113

Fuente: Noticias Ser.pe

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A través de su cuenta de Instagram, el lateral derecho de la selección peruana de fútbol expresó su rechazo a una caracterización realizada por una división policial el pasado 25 de junio

A través de una publicación en su cuenta personal de Instagram el lateral derecho de la selección peruana de fútbol, Luis Advíncula, expresó su rechazo por una caracterización realizada por la Dirección Antidrogas de la PNP en el desfile por su 27 aniversario.

En dicha actividad celebratoria, la referida división policial mostró a tres varones disfrazados de muñecos de peluche. Dos son policías y tienen tez blanca y el tercero (supuestamente detenido) es de color moreno y tiene el cabello ondulado.

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En un monográfico sobre cuestiones raciales la revista asume que hasta los años 70 tuvo un enfoque discriminador y con clichés

National Geographic hace autocrítica. La revista ha analizado los componentes discriminatorios que tuvo en el pasado en su número de abril, un monográfico sobre cuestiones raciales que abre con una foto de portada de dos hermanas gemelas birraciales, una de rasgos más blancos y otra de rasgos más negros, y con el titular: Black and White.

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Por su parte, el 68% se considera nada racista y el 8% se reconoce racista o muy racista. Además, el 25% de la población nativa prefiere que sus hijos no sigan sus costumbres para evitar la discriminación

El 53 % de peruanos cree que la población de Perú es racista o muy racista, mientras que el 25 % de la población nativa de la Amazonía prefiere que sus hijos no sigan sus costumbres para evitar la discriminación, según la primera encuesta sobre diversidad cultural difundida este martes por el Ministerio de Cultura.

El sondeo, aplicado a 4,236 personas, a fines del año pasado, reveló que sólo el 8 % se considera racista o muy racista, en tanto que el 68 % de la población se cree «nada racista» en la encuesta realizada por la empresa Ipsos a pedido del ministerio de Cultura. Los datos son llamativos en un país donde el 41 % de los peruanos pertenecen a algún grupo indígena o afrodescendiente, según indicó el Ministerio de Cultura.

Con respecto a las comunidades nativas en el país, el sondeo encontró que la población negra o afrodescendiente señaló como «muy racista» a los peruanos en un mayor porcentaje: 37 %. Le siguen los pobladores indígenas de la Amazonía con 33 % y la población quechua o aimara de los Andes con 28 %. La población quechua y aimara declaró sentirse discriminada por su forma de hablar (52 %), por su vestimenta (43 %) y por la lengua que habla (35 %). Además, el 30 % de la población declaró que sus padres hablan alguna lengua indígena, pero solo 15 % las mantiene.

Objetivos

El principal objetivo de la encuesta nacional fue recoger información para construir políticas públicas orientadas a lograr el reconocimiento positivo de la diversidad cultural y la eliminación de la discriminación étnico-racial en el Perú, indicó el ministro de Cultura, Alejandro Neyra. «Estas políticas públicas se traducirán en un fortalecimiento del trabajo con las instituciones públicas, así como la salvaguarda y difusión de las lenguas originarias», agregó.

De otro lado, la población más aceptada, según el sondeo, es la blanca por un 56 %, la mestiza con 48 %, seguidas por la quechua o aimara con 45 %, la afrodescendiente con 43 % y la indígena de la Amazonía con 42 %. La encuesta fue elaborada y aplicada por Ipsos Perú ó a 4.236 personas a nivel nacional, a fines del año pasado, con un margen de error de 1,6 %.

“El cuestionario aplicado constó de 43 preguntas, tuvo una duración de 45 minutos, y fue realizado en cuatro idiomas: castellano, quechua chanka, quechua cusco y aimara. Para la encuesta se utilizaron dispositivos móviles como tablets, lo que permitió grabar el audio de las entrevistas y la ubicación vía GPS para realizar una supervisión virtual de las encuestas”, precisó la directora senior de Investigación Social de Ipsos, Patricia Rojas.

Fuente: RPP (Con información de Andina y EFE)

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